高僧說：一個人修行到「四個至高境界」　證明他「功德圓滿」已經成佛

佛是大徹大悟大覺者。對於佛門弟子而言，修佛就是要行善積德，參悟生死悲歡，能大徹大悟，覺醒他人，做到造福大眾者，方能成佛。

那麼對於佛門弟子而言如此，對於世俗之人而言，成佛又有什麼特定標準嗎？怎樣才算真正成佛？

這個問題困擾了我許久，周邊一些佛門道友也很少能夠給出明確的答案。為了揭開心中的疑惑，我不遠萬里，特意前往某座山澗寺廟，拜訪了一位高僧，在高僧的口中我得到了自己想要的答案正解。

關於如何判斷一個人是否成佛這個問題，高僧表示，看一個人修行高不高，是否成佛，關鍵是要看他是否達到這四個境界，如果能夠修行到這四個至高境界，就證明他佛緣具足，已經成佛。

01、為善不執

高僧說：「 世人如要修繕佛道，首先就要有為善不執的菩提心，竭力戒除貢高傲慢的心態，不住相行於布施，不執著行善之相，放下內心對刻意為善的執念 ，皆可就地成佛。」

這個世上最能夠為自己積福積德的行為便是行善樂施，然而很多不了解佛法的人，只知道積德行善能夠積攢福運，因此一念執著，想要通過行善來為自己謀求回報，或名聲、或利益。

殊不知，這種對「行善」的妄念是最要不得的，是與佛道相悖而持的。要知道，心有所執，就會存有掛礙，執迷於虛妄，煩惱就會接踵而來。

故此，執著行善之相，看似積福，實則消福，內心無法平靜，不論是牟利還是修佛，其道路註定只會越來越坎坷。

就好比說佛家崇尚放生是第一善舉，於是很多「禪修者」就開始逐一效仿，故意買一些外來生物放生，想藉此來為自己謀求功德福祿。

然而，這種故意為之的善行，積累的福德是很淺的，很難有現實的福氣顯照，到最後甚至還有可能，因為自己放生外來生物，破壞當地的生態環境，遭到警告罰款。若如此，那就是自己在給自己造作無名罪業了。

既然執善無以召福，反而容易引禍，那麼人到底如何行善，才算是行菩薩之道呢？對此高僧給出的答案是：「學水即可」。

所謂「上善若水」，水乃萬物之源，生命之根，其功德無量，足以受人千萬世的歌頌讚揚。然而水卻不圖功勛，默默無聞，潤萬物而不爭，這種行為，才真正算得上是大善舉。

總而言之，行善，不是行為從善就能為自己的積累福緣功德的，而是要發本我之心去行善，不執著於有沒有利益可圖。

要像佛菩薩一樣，以一顆隨緣心來普法傳法，利好芸芸眾生，廣結善緣，心懷慈悲仁義，才能讓自己印證菩提，真正躋身至佛陀的行列中來。

02、老死不懼

高僧說：「佛法的要義，就是要讓人了生脫死，而它們的存在就是告誡世人，做人要像佛一樣，生亦無歡，死亦不懼，把生老病死看淡，才算真正認知佛法，從佛法中領悟成佛之道。」

所謂：人有悲歡離合，月有陰晴圓缺。生老病死，實乃人之常情，既然終有一天會壽終就寢，那麼以平常心待之，反而是讓自己以一種更加體面的方式，離開這個塵世。

然而，對於一般人來說，死亡大都是個忌諱的問題，現實中也很少有人，能夠正視衰老死亡的到來。過去我就曾見過不少人時常高談闊論，說自己看破紅塵，看淡生死，到處與人吹噓自己。

可真等到疾病纏身，感知死亡之際，他們又開始慌亂無措，絲毫沒有平日的淡定，不惜一切代價維繫自己的生命，甚至迷信，妄信一些偏方，把人性醜陋暴露得格外徹底。

對於這種行為，我們其實並不能去指責什麼，畢竟畏懼死亡是人與生俱來的一種特性，本身就是無可厚非的事情。但一個畏懼死亡的人，往往也都是與佛無緣之人。

佛語有云「生亦何歡，死亦何苦」，死亡是生命的自然規律, 在有正確佛法知見的佛子看來，眾生的本心是本不生滅的。

在佛家看來，眾生生老病死的過程，皆是因緣成熟時候，所顯現出來的現象而已。因而一般人所擔心的死亡，對於佛法中有正信的修行人來說，也就並非那麼值得畏懼。

故此，人一定要明白一個道理，那就是「死亡從來不是結束」，它只不過是人，從一個境界走向另一個境界必須要經歷的過程。